La disforia como disociación encarnada
Ensayo sobre género, esquema corporal y los límites del binario
El texto que se presenta en esta ocasión está motivado por una parte, en la necesidad de formación y comprensión de la comunidad LGBTIQ+ respecto de un fenómeno que está cruzado por las dificultades que impone la falta de conocimientos acerca de esta realidad, y que contribuye por esta razón a sostener muchas veces mitos y confusiones que provienen de los prejuicios que impiden adoptar estrategias de lucha comunes. Y por otro lado, porque en la actualidad estamos saturados con mensajes y narrativas basadas en fundamentalismos políticos y religiosos que fomentan la discriminación y el odio, impidiendo avanzar hacia una mejor sociedad.
Por ello, este ensayo explora la disforia de género como un fenómeno cuya forma clínica y existencial depende del repertorio cultural disponible. La hipótesis central es que una parte significativa de lo que llamamos disforia posee un sustrato neurológico de disociación corporal —vinculado a la interocepción (la percepción del interior del propio cuerpo, base de toda experiencia de tener un «yo» y que se desarrolla con más detalle en la sección I.1), al esquema corporal (el mapa neural preconceptual del cuerpo que esperamos habitar) y, en algunos casos, a la neurodivergencia— que el binario de género occidental interpreta y trata como problema de identidad. El régimen de género, noción que se usa a lo largo del texto, designa precisamente el dispositivo cultural que organiza los cuerpos en categorías de sexo reconocidas, les asigna posiciones sociales y define qué repertorios de resolución existen para la disidencia. La tesis se distancia tanto del esencialismo binario riguroso como del construccionismo[1] puro —la posición, asociada a Butler y Foucault en su versión más fuerte, que sostiene que el sexo mismo es efecto del discurso—. El trabajo desarrolla tres ejes complementarios. Primero, la evidencia neurocientífica sobre interocepción, ínsula anterior, dolor fantasma y comorbilidad autismo-disforia, que sugiere un componente corporal anterior al discurso social. Segundo, la evidencia antropológica —two-spirit, hijra, muxe, fa’afafine, kathoey— que muestra cómo otras culturas absorben la disidencia respecto del régimen de género sin imponer tránsito binario completo. Tercero, la clínica diferenciada entre los modelos holandés y anglosajón, el debate sobre desistencia y detransición, y la necesidad de una práctica capaz de distinguir disforia corporal persistente de disconformidad con el rol. La tesis final no elige entre esencialismo y construccionismo, sino que propone mantener simultáneamente dos verdades incómodas —el tránsito alivia sufrimiento real y no convierte biológicamente a nadie en el otro sexo— y defender una clínica más fina que la mera afirmación o negación.
[1] Construccionismo, en sentido fuerte, es una posición asociada a la sociología del conocimiento (Berger y Luckmann), al posmodernismo (Foucault, Butler) y a los estudios sociales de la ciencia. Sostiene que ciertos fenómenos —instituciones, identidades, categorías— son construcciones sociales en el sentido fuerte: no existen independientemente del discurso y las prácticas que los constituyen. El énfasis no está en cómo el sujeto construye representaciones (eso sería constructivismo, en sentido piagetiano), sino en cómo la sociedad construye realidades categoriales que luego aparecen como naturales. En el debate de género, el construccionismo radical sostiene que el sexo mismo es efecto del discurso; el construccionismo moderado reconoce el sustrato material pero insiste en su mediación cultural
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