La rabia que construye: «La política afectiva como punto de partida de la lucha de clases»
Hay una pregunta que la izquierda ha repetido durante más de un siglo sin resolverla del todo: ¿qué lugar ocupan las emociones en la lucha política? Para el marxismo clásico, la rabia del obrero explotado era necesaria pero insuficiente —combustible que debía ser refinado por la teoría antes de convertirse en programa. Para el liberalismo, las emociones son directamente un asunto privado, algo que se gestiona con terapia o con coaching, nunca con organización colectiva. La política afectiva como punto de partida de la lucha de clases se escribe contra ambas tradiciones, y lo hace con una tesis tan simple como incómoda: no existe la política material sin política afectiva. No son dos capas superpuestas, una «de verdad» y otra «de sentimientos». Son la misma cosa vivida desde dos ángulos.
El ensayo nace como una prolongación del capítulo VII de ¿Revolución o privilegio? Las disidencias sexuales entre la calle y el espejo, de Carlos Sánchez Soto, donde ya se enunciaba —a modo de horizonte pedagógico, pensado para una estrategia sobre las disidencias sexuales— que las emociones son infraestructura social y que el capitalismo las administra igual que administra el trabajo. Este texto toma esa intuición y hace algo distinto, la traduciendo, de manera deliberada, al lenguaje clásico de la lucha de clases, y la lleva hasta sus últimas consecuencias teóricas.
El argumento avanza en tres movimientos. Primero, retomando a E.P. Thompson y a Georg Lukács, sostiene que la clase misma es una experiencia afectiva antes que una categoría analítica, es decir, la clase existe cuando un grupo de personas siente sus condiciones como algo compartido, no cuando un teórico las describe desde fuera. El agotamiento de tres empleos, la humillación de depender de un algoritmo que fija las condiciones de trabajo sin negociación posible, la rabia contenida frente a la brecha entre lo que se produce y lo que se recibe: eso es ya, en sí mismo, experiencia de clase, no un sentimiento que se le añade después.
Segundo, el ensayo enfrenta una objeción obvia, porque si todo empieza en la emoción, ¿cómo se evita que la política se disuelva en pura reactividad? Aquí aparece una distinción fina y útil, apoyada en Antonio Gramsci y en Charles Tilly: hay una espontaneidad ingenua, la de la rabia sin cauce, que efectivamente no alcanza para transformar nada; y hay otra espontaneidad, la que viaja en la memoria colectiva de los pueblos y los movimientos —los repertorios heredados, como caminar en círculo un jueves frente a la Plaza de Mayo, o activar la huelga como herramienta y extenderla al trabajo reproductivo—, que ya contiene un saber político sofisticado aunque nadie lo haya puesto todavía en palabras. La tarea de la organización no es imponer teoría desde arriba, sino nombrar lo que la práctica ya sabe.
El tercer movimiento es, quizás, el más arriesgado. Con Humberto Maturana como interlocutor, el ensayo distingue entre las emociones que detectan la injusticia —la rabia, el miedo, el duelo— y la que constituye comunidad sostenible. La aceptación mutua del otro como legítimo otro en la convivencia. Y en lugar de ordenarlas en una secuencia (primero se detecta, después se constituye), propone algo más exigente, como es que un movimiento verdaderamente emancipador tiene que sostener ambas dimensiones al mismo tiempo, siempre, en cada asamblea, en cada ritual de duelo, en cada acto de calle. Un movimiento que solo acumula rabia sin aceptación mutua termina reproduciendo hacia adentro la misma lógica de exclusión que combate hacia afuera. Uno que solo cuida la armonía interna, sin dejar espacio a la rabia legítima, se vuelve incapaz de nombrar al enemigo.
No es un texto que se quede en la abstracción. El zapatismo, las Madres de Plaza de Mayo, el Paro Internacional de Mujeres, las marchas del orgullo, la resistencia mapuche frente a la militarización del Wallmapu, son ejemplos que funcionan como comprobación de que la tesis no es solo elegante, sino operativa. Y es, sobre todo, un texto útil para quienes organizan, para pensar por qué algunos movimientos con mucha rabia compartida terminan fragmentándose, y por qué invertir en espacios de cuidado, en rituales de duelo, en narrativas colectivas no es una distracción respecto de la lucha «real», sino la lucha misma en su fase constitutiva.
La política afectiva como punto de partida de la lucha de clases se puede leer de manera independiente, pero gana profundidad leída junto al capítulo VII que la origina. Juntos trazan el recorrido de la enumeración pedagógica de un capítulo, que quería preparar el terreno afectivo de una estrategia sobre las disidencias sexuales, a una teoría general de por qué ninguna política transformadora puede prescindir de las emociones que la sostienen.
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